9/ L'Enfer, le Paradis, la Mort

La mort

- Chers télespectateurs, aujourd'hui nous allons parler avec vous de l'Enfer, du Paradis , et de la mort. (...) En évoquant la mort, chacun de nous, en tant que nefs, a  peur. Pourquoi avons-nous peur?  En fait, même si  c'est une réalité dont nous avons conscience,comment pouvons-nous aller à la rencontre de notre mort? Devons-nous aller à sa rencontre (...)? (?) Ou bien avec notre nefs, allons-nous dire ( sans cesse) "ma mort, ma mort, ma mort", en étant dans la peur? 

Mon Maître, bienvenue. 

- Je vous remercie beaucoup...

 -  La mort est une réalité autant que la naissance. C'est une réalité que nous avons à vivre. Il y a une inscription au-dessus des portes dans tous les cimetières( ?), disant que tout ce qui est vivant connaîtra le goût la mort. Ou, plus exactement, "Tout "Nefs" (moi, ego) connaîtra la mort"...Ainsi est-il dit dans le Hadith, n'est-ce pas mon Maître? (?) Peut-être que nos télespectateurs vont changer de chaîne... Mais je vous en prie ne partez pas, car notre Maître va vous dire de si belles choses  .. je sais bien, moi, ce que sont ses pensées et ses idées ...

Commençons par la peur de la mort, si vous le voulez bien. Doit-on dire "mourir", ou "passer de l'autre côté"... ?

- Tout d'abord je voudrais dire qu'il n'y a pas de raison de changer de chaîne...(...) Au lieu de changer de chaîne,Inshallah ouvrons nos oreilles, ouvrons nos coeurs.. essayons de parvenir à la vérité. Que notre départ soit un "Şeb-ı-Arus" (littéralement "jour de noce", désignant le jour du passage dans l'Autre Monde de Hz Mevlânâ).

 - Peut-être alors pouvons-nous commencer par ce sujet, Şeb-ı-Arus. Car il y a une parole de Hz Mevlânâ qui dit "Ma mort , l'annihilation, est le jour de mes noces" (?). Que veut dire Hz Mevlânâ avec cette phrase très célèbre?

- Comme vous l'avez dit auparavant ( Hadith-i-Sherif cité plus haut) (...), "Tout Nefs va goûter à la mort". Il n'est pas dit "Tout nefs va mourir". Ceci est très important. Hz Shems-i Tabrizi en a parlé aussi en rappelant ce Hadith-i-Sherif. Il dit de faire attention à ce qui est dit : "Il va goûter à la mort"; "Goûter à la mort, c'est une chose, mourir c'est autre chose". Comme nous le savons, au sujet de la mort, Notre Prophète dit que mourir c'est passer d'une pièce à une autre. Nous autres musulmans croyons véritablement qu'il y a un monde périssable, et un monde immortel (éternel).

Ceux qui viennent du monde éternel viennent tour à tour et partent( ?). Comme nous l'avons évoqué dans un précédent sujet, c'est pour répondre "beli" (oui) à la question "Elestu bi Rabbikum" (Ne suis-je pas votre Seigneur ?) qu'il viennent ici (dans ce monde). Ce monde,en fait, est un centre de vie de passage (?). Notre lieu d'origine est l'Autre Monde.

A quoi cela ressemble-t-il, Efendim ? Que les gens ne soient pas étonnés.. Hz Mevlânâ explique les choses ainsi: tout comme un bébé a pour tout premier monde le ventre de sa mère, puis de là passe dans ce monde.. Ce monde est pour nous comme le ventre de notre mère. Ici nous vivrons un moment, puis à nouveau nous renaîtrons dans le vrai monde. Cependant la nature de l'être humain est telle que ce qui n'est pas vu, ce qui n'est pas connu , ou ce qui ne peut être imaginé,  est très difficile à accepter. Le plus facile (le mieux) c'est d'aller de l'autre côté. C'est pour cela que pour un sujet qu'ils ne connaissent pas les gens montrent tout de suite une réaction de refus. Ici, le monde, c'est l'utérus de la mère, et nous allons naître dans l'autre monde. Hz Mevlânâ dit que si on disait à un bébé qui est dans le ventre de sa mère " Bébé, toi qui vis dans ce tout petit espace du ventre de ta mère, qui te nourris d'eau salée et de sang, sache que c'est une très mauvaise chose. Si tu savais ce qu'il y a au dehors du ventre de ta mère, il y a un monde immense (...) avec des pommes, des poires,des fruits, du lait...".. "Peux-tu  dire cela à un bébé ?" dit-il .Est-il possible de raconter à un bébé la vastitude de ce monde, et ses beautés ?

- Non !

- Non... Aussi , dit-il, tout comme  lorsqu'il est dans le ventre de sa mère, (?)  il est impossible pour l'être humain de comprendre les beautés de l'Autre Monde (?). Pour qu'un être humain les comprenne, il faut qu'il grandisse, qu'il soit accompli. C'est pour cela qu'en aucun cas, en tant que communauté de croyants (Rassemblée autour de Muhammed), nous ne pensons qu'il y ait une mort (le fait de mourir). Il y a simplement , comme le dit Notre prophète, un passage d'une chambre à une autre. Il y a une chambre ici, et une autre chambre là. Nous allons vers le monde immortel, la mort n'est pas le sujet.

Au sujet du tombeau, Hz Mevlânâ dit ceci: " C'est la salle où l'on va enlever ses vêtements" (?). C'est un peu comme une cabine lorsqu'on change de vêtements. Dans la tombe, l'âme, enlève ses vêtements qui sont en fait le corps, pour passer de l'autre côté.C'est une porte, un passage.

- Mon Maître, Hz Mevlânâ dit que "Notre Mort est le jour de fête des noces éternelles" . Nous sommes des êtres humains et avons peur de la mort, tandis que Notre Hz Pîr dit que c'est une fête de noces, n'est-ce pas ? Sur quoi se fonde-t-il pour dire cela? Pouvons-nous l'eclaircir ?

- Ou, il faut une fois de plus s'appuyer sur les dires de Hz Mevlânâ. Hz Mevlanâ dit: " Hé, fils! La mort de chacun est faite de ses propres couleurs.

La mort ressemble à un miroir.

Si tu regardes vers là-bas et que tu as peur, c'est de ton visage. La mort apparaîtra au noir de couleur noire, et au blanc de couleur blanche. "Ta peur ne vient pas de la mort mais de toi", dit-il (?). Et il continue: l'âme est comme un arbre, la mort comme ses feuilles. Les feuilles sont de la même essence ( espèce) que l'arbre. Ce qui veut dire que ta mort sera faite de ce que tu es. Nous autres, dans ce monde, en accomplissant nos devoirs d'être humain, en résolvant les problèmes qui  viennent à nous, si nous évaluons ce que nous vivons il n'y a pas de quoi avoir peur.

L'être humain a plutôt peur de ce qu'il n'a pas pu faire.  Au lieu de "avoir peur", disons plutôt  " être chagriné". Car nous sommes  réellement venus ici pour accomplir des devoirs (obligations), (...) pour les vivre. Lorsque l'être humain n'a pas pu les vivre, il ne peut voir dans le miroir de la mort une belle mort. Hz Mevlânâ dit que: pour ceux qui ne peuvent voir la Vérité, et qui voient la mort comme un loup, la mort sera pour eux une ennemie,comme un loup pour eux. Ceux qui peuvent connaître la Vérité de la mort et la voir comme un Yusuf, verront la mort comme une amie. Cela dépend donc du cadre dans lequel nous regardons notre mort. La mort , dit Hz Mevlânâ, nous rapproche de Notre Seigneur. Si nous ne pensons jamais à celà, si nous ne pensons jamais à trouver Notre Seigneur; Si tu vois la mort  comme une ennemie effrayante, alors la mort te verra avec son visage d'ennemie. Mais si tu penses aux retrouvailles avec ton Seigneur, comme à des retrouvailles avec ta bien-aimée, alors la mort  t'apparaîtra comme une amoureuse, un jour de fête, un jour de noces. La mort est en lien avec ce que nous sommes (?). Hz Mevlânâ dit : " Ce n'est  pas  de la mort que tu as peur, c'est de toi-même que tu as peur". La phrase est très belle: "la mort est comme un miroir". La peur que tu vois, c'est toi, ce n'est pas la mort. Car il n'y a pas à avoir peur de la mort...

- Mon Maître, je voudrais partager une parole de Notre Hz Prophète. Il dit : il n'y a pas de souffrance dans ce monde qui soit de la faute de la mort, mais il y a cent mille souffrances qui proviennent des occasions manquées.

- C'est ainsi..

- Aussi, ici, nous parlons beaucoup des qualités morales Muhammédiennes. Espérons que ces qualités morales nous les incarnerons tous (?).. 

- Inshallah..

- .. et qu'ainsi nous passerons dans l'Autre Monde..

- Inshallah..

- Il y a quelque chose d'important dans ce Hadith.. Si nous n'avons pas fait nos devoirs ( d'être humain) ( ce que nous avons à faire), alors , au moment de notre mort, nous disons " Ahhh.! .Ahhh..! Ahhh..!"

- Justement, Hz Mevlânâ parle dans le Mesnevî de ce "Ahhh..!" dans un beyit: " Aucun mort ne subit de malheur (?) à cause de sa mort. Il se plaint seulement amèrement d'avoir perdu son temps dans sa vie.

Parce que .. il y a un Hadith-i Sherif ici, où Notre Prophète dit que les êtres humains sont endormis; ils se réveillent en mourrant. En vérité, nous vivons dans le monde du rêve. Nous sommes réellement dans le sommeil. Et réellement, nous nous réveillerons lorsque nous mourrons.

Pourquoi nous réveillerons nous en mourrant ? Un être humain, avant de rendre son dernier souffle.. oui, avant de rendre notre dernier souffle, nous continuons à vivre ici comme nous le pensons, comme nous le savons, comme nous le croyons, sans changer le moins du monde; nous restons dans notre cadre et continuons tranquilles (?). Car selon nous ceci doit être comme ceci ou comme cela, et c'est ainsi que nous devons vivre.  Nous nous bouchons les  oreilles lorsqu'on nous dit le contraire. Cela est un état de sommeil. Ainsi chaque être humain, sans exception, avant de rendre son dernier souffle, verra tout ce qu'il a vécu dans sa vie, puis verra en face de lui où il doit aller.Chaque être humain ne pourra partir de ce monde et le laisser derrière lui sans voir dans son ensemble toute sa vie passée

devant ses yeux , et sans entrevoir (?) vers où il va aller.C'est pour cela qu'il est dit que les êtres humains sont dans le sommeil, et que la mort est  comme un réveil.A ce dernier instant, a lieu cet " Eyvah". Tout devient clair, évident. Ce que nous n'avons pas vu auparavant, ce que nous n'avons pas su, ce que nous n'avons pas voulu comprendre, ce que nous n'avons pas voulu accepter, tout ce qui est venu à l'encontre de nos habitudes et de nos croyances (?)(...), montre son vrai visage.Et cette fois il est trop tard. Tu diras " Eyvah" ( "Hélas!"), mais tu es désormais sur une voie sans retour. A ce moment, aucune personne ne souffre de partir, car désormais tu comprends que là où tu vas c'est le Vrai Monde. Comment pourrais-tu ne pas y aller? Oui, c'est là-bas, mais.. tu n'as plus rien dans la paume de ta main.C'est un départ très vide (démuni), très pauvre, très accablé.

- Nous croyons, Mon Maître, que les bienfaits de ce monde passeront de l'autre côté, mais..ce n'est pas ainsi que ça se passe apparemment (?)..

- Rien , rien du tout.. je ne veux pas entrer dans ce sujet...

Je dirai simplement,que ce que pouvons emmener (avec nous) c'est : "Ihlas Amel, Ihlas Amel, ihlas Amel" (L'acte dévotionnel sincère).

Qu'est-ce que "Ihlas Amel" ?

Nous pouvons faire beaucoup de namaz (prières), faire le jeûne, égrener le chapelet, faire toutes sortes de pratiques spirituelles comme nous pensons devoir le faire... l'important, est l'"ihlas" (la dévotion) qui est à l'intérieur d'elles.

La sincérité. La beauté qui est à l'intérieur d'elles.

La proximité avec Notre Seigneur.

C'est seulement cela qui pourra être emmené.

C'est pour cela qu'il est dit dans un Ayet: "Ce n'est pas ce que vous êtes parvenu à sacrifier (en coupant et en saignant (?))". Hz Mevlânâ à nouveau dans le Mesnevî l'explique très longuement: "comment emporteras-tu tes prières (namaz) là-bas?" Tu t'es tant de fois incliné, redressé, incliné, redressé.. En allant dans l'Autre Monde, comment emporteras-tu tes inclinaisons (...) ? Tu ne pourras-pas les emmener..Ce que tu emporteras ce sont ce que ces prières t'auront permis d'être,les belles qualités morales.(...) Nous avons pratiqué nos prières, etc, selon notre volonté (?) (...). si après ces pratiques spirituelles cela ne t'ouvre pas la voie pour un changement en toi, si tu n'es pas plus proche du bien , de la beauté, et de la "bienvoyance", alors c'est que tu n'as rien fait.(?)

- Alors, cela veut dire que c'est très important de se préparer à (aller dans) l'Autre Monde..

- Bien-sûr ! Je suppose que tous nos auditeurs devant leur écran savent cela: comment peut-on aller quelque part sans se préparer? On ne peut aller nulle part ( ainsi). Je veux dire que même pour partir en vacances nous n'y allons pas "en sifflotant et en chantant" .

- Le mois de Ramadan, est l'une des plus grandes grâces (qui nous soit donnée) pour nous préparer à aller dans l'Autre Monde.

- Pendant le mois de Ramadan il y a un joueur de tambour, n'est-ce pas ? Il y a une bonne sagesse à propos de ce tambour évidemment. Quand nous sommes dans le sommeil, il nous réveille du sommeil. Hz Mevlânâ dit que le tambour du mois de Ramadan, qu'on entend jouer pendant un mois tous les jours, dans l'Autre Monde, c'est à chaque instant qu'il joue.Il joue pour éveiller son serviteur à chaque instant. Tout comme le dit Notre Prophète: Les êtres humains sont dans le sommeil, ils se réveilleront en mourrant.  Ce tambour joue sans cesse, pour qu'ils n'en restent pas à la mort (? ).

- Mon Maître,  j'ai fait une sorte de liste que vous jugerez convenable Inshallah. 

Il y a d'abord un "passage".. Je ne dis pas "une mort", je préfère moi aussi dire "un passage".. Puis , il y a un tombeau. Ensuite une zone , une région intermédiaire. Pouvons-nous en parler? Notre corps va à la terre, se sépare de notre âme (?), et il y a deux anges qui viennent, n'est-ce pas ? Je ne me trompe pas ? Ces deux anges ont pour nom Münker et Nekir. Ils viennent eet posent trois questions: " Qui est Notre Seigneur? Qui est Notre Prophète? Quelle est ta religion? Là-dessus, après avoir donné les réponses, nous passons dans une région intermédiaire. Est-ce juste, jusque là, mon Maître? J'apprends moi aussi...

- Eyvallah (Par Allah Oui c'est ainsi)

- Ensuite, à la base, nous attendons le jour de la Résurrection. Cependant, en fonction de nos actes passés, de nos croyances,de notre Foi,  soit nous passons par une fosse qui nous mène vers l'enfer, soit nous sommes emmenés du côté d'un jardin qui va au Paradis( ?)... voilà quel peut être le déroulement (de ce qui arrivera). J'aimerais parler de ces belles choses..

- Eyvallah..C'est tout-à-fait normal. Maintenant.. je dirais que cela ressemble à un contrôle de passeport. A chaque fois que je vais dans un aéroport, je tombe dans des sentiments très profonds. Ici il y a un (poste de) contrôle de passeport, là des personnes qui attendent, et quand c'est son tour, une personne va vers le poste de contrôle, montre son passeport, celui-ci est inspecté, et suite à cela, passe de l'autre côté... Très sincèrement, en ce qui me concerne, lorsque je vais dans un aéroport, je vis ce moment-là en ressentant les choses très profondément (?).

Ainsi nous aussi, comme le dit Hz Mevlânâ, lorsque notre âme se dépouille de l'habit du corps dans la tombe, elle passe de l'autre côté et en effet il y aura un interrogatoire (examen). Mais il y a un côté plaisant à cela..

                            Bâyezid-î Bistâmî, qui est un grand

Saint (homme spirituel), est passé de l'Autre Côté, et

comme vous l'avez dit, Münker et Nekir sont venus, et (ont

demandé) "Qui est ton Seigneur?", "Qui

est ton Prophète?" (?). 

   Hz Bayezîd a dit (alors):" Si je vous dis que Mon

Seigneur est Allah, et Mon Prophère est Hz Muhammed,

qu'en ressortira-t-il?   Allez plutôt demander à Mon

Seigneur, s'Il m'accepte en tant que serviteur; Allez

demander à Notre Efendi ( Hz Muhammed) s'il m'accepte

comme étant de Sa Communauté de Croyants ( ümmet)!

Si je dis: " Je suis le serviteur d'Allah, et de la Communauté

des croyants de Hz Muhammed" quelle en est l'utilité? "( a-

t-il dit). Allez Leur demander, ne le demandez pas à moi!

Inshallah ( que nous le serons) Efendim.. Nous autres...

nous pouvons dire qu'Allah est notre Seigneur, et que Hz

Muhammed est Notre Prophète, mais notre langue

doit savoir ce qu'elle dit. Si ici même nous vivons en tant

que serviteur d'Allah, si nous avons une vie digne d'être de

la communauté  des croyants de Notre Prophète (?), et si

nous acceptons de vivre en tant que tel (?), il ne nous sera

pas difficile de le dire lorsque nous serons là-bas; ce

serons nos conduites, nos états, nos bonnes habitudes

(qui le diront). Mais sorti de cela, c'est certain, il sera

question de mauvaise réponse ou d'absence de réponse

(?).

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L'Enfer , le Paradis

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- Habituellement, au sein du peuple, on entend souvent ce discours: " L'enfer, le paradis, c'est dans ce monde, mon frère!" Ce qui veut dire que l'enfer, nous le vivons ici, le paradis , nous le vivons ici.(...) Que dit sur ce sujet Le Bien-Aimé Coran, ou bien ( que disent) les très hautes figures (personnes) spirituelles? 

- Eyvallah .. Pour ma part j'ai la même conviction: les êtres humains vivent l'enfer et le paradis ici ; je ne vais pas prétendre le contraire.

Qu'est-ce que le Paradis, qu'est-ce que l'Enfer ? Pour bien comprendre à nouveau cette question (...), je reviens à la façon de voir (?) de Hz Mevlânâ. Hz Mevlânâ dit ceci: " Qu'est ce que le Paradis? Tes prosternations( secde),et tes positions assises( Rükû) pendant la prière seront ton Paradis dans l'Autre Monde ( si jamais tu pratiques les prosternations de la prière que nous les connaissons).

Si jamais il sort de ta bouche de belles paroles, de beaux discours, te souvenant de Notre Seigneur, (...), alors ce seront pour toi les oiseaux du Paradis. Comme nous le savaon, lorsque le Paradis est décris, il y a les oiseaux (de Paaradis), de la verdure, des ruisseaux...

...Si en parlant tu te souviens de Dieu.. Mais ce n'est pas seulement en se souvenant de Dieu.. face au serviteur de Notre Créateur, si nous sortons de belles paroles, qui ne blessent pas, qui ne brisent pas, alors ce sont les oiseaux de Paradis. Toi tu diras ces joiles paroles, et l'autre l'entendra ( comme un chant d'oiseau).

Ta patience, si tu es un serviteur patient (comme nous le savons la Patience est considérée d'une valeur égale à la Foi), alors ta patience sera dans l'Autre Monde le ruisseau d'eau qui coule (au Paradis).

Si tu es une personne pleine d'amour et de tendresse, cette tendresse et cet amour seront pour toi dans l'Autre Monde les ruisseaux de lait.

Si tu es une personne amoureuse (d'amour divin), cet Amour sera un ruisseau de miel.

Si de cet Amour il s'en suit pour toi un plaisir (?), un ennivrement,(...) alors cet ennivrement et ce plaisir seront les ruisseaux de vin du Paradis.

Je veux dire ceci: oui, tout est dans ce monde.Tout est dans ce que nous vivons dans ce monde. 

Sinon nous détrônons (?) le Paradis et l'Enfer.. Mais il ne faut pas comprendre l'Enfer et le Paradis dans l'Autre Monde de cette façon.

L'Enfer et le Paradis, dans ce monde, sont faits par nos propres attitudes et comportements.

Comment Hz Mevlânâ nous fait-il (re)connaître l'Enfer (nous décrit-il l'Enfer)? 

Tes paroles pleines de haine et de rage qui blessent (piquent) l'autre, te blesseront (te piqueront)  à ton tour comme (le ferait) un scoprion.

(Voyez) comment certaines personnes par leur comportement mettent en feu le coeur des autres. Ton coeur dans l'Autre Monde sera mis en feu exactement comme tu as mis le feu à ce coeur.

Lorsqu'il est question de l'arbre Zakkun ( qui pousse) en Enfer. Donc si on parle de l'arbre Zakkun.. lorsque tu te comporte d'une façon insensée et tyranisante (persécutante), alors ta tyranie et ton inconscience feront pousser l'arbre Zakkun dans l'Autre Monde, et ses fruits plein de feu donneront une boisson comme du metal fondu qui (te) fera fondre.

Vu sous cette forme, Efendim, Notre Très vénéré (?) Allah ne veut pas brûler son serviteur avec du feu. Ni de l'Autre Côté, ni de ce côté.

  Il ne le veut pas. Il l'a créé en tant que "La plus noble des créatures". Il a créé l'être humain pour qu'il soit son propre miroir(?);

Il a créé l'existence la plus rare, d'ailleurs c'est la véritable raison (d'être) de "La plus noble des créatures".

Il l'a créé dans l'univers comme étant l'existence la plus  particulière.

Est-ce possible  (vraiment) que le serviteur qu'Il a créé et qui Lui ressemble (?), Il le jette dans un immense feu afin de lui faire contempler ses propres fautes?

Enfin, cela, même le serviteur le plus ignorant ne le ferait pas.

- Ce qui veut dire, mon Maître, que nous verrons dans l'Autre Monde nos bonnes et nos mauvaises actions. 

- Oui, nous les verrons...de cette façon là..

Hz Mevlânâ dit ceci :

" Certaines personnes disent :

"Mais dites-donc, vous dites  que les propos de certaines personnes nous reviennent comme des scorpions ou des serpents (?)".

Mais bien-sûr ces personnes ne se voient pas  comme des scorpions ou des serpents :

"Moi je suis direct, je suis comme je suis" .

Tu diras "Je suis ainsi", sans penser aucunement à (celui qui est de) l'autre côté, à son honneur, à son amour-propre (fierté) , à son monde intérieur, "pat,pat,pat" tu piqueras ( en parlant)... Et bien c'est justement comme un scorpion ou un serpent, Cela pique (celui qui est de l'autre côté) . (...) Justement ces paroles vont recouvrir cette forme et te piquer comme des scorpions et des serpents."

"Toi tu auras du mal à comprendre" ( dit-il).

Ou alors..

"Toi tu as commis une injustice,(exercé) une persécution (tyrannie). 

Comment cela deviendra-t-il un arbre là-bas?

Comment donc une tyrannie devient-elle un arbre avec des fruits?"

Comme tu ne peux le comprendre , je vais te donner un exemple, dit Hz Mevlânâ dans le Mesnevî:

L'oiseau sort d'un oeuf, mais ne ressemble pas du tout à un oeuf !

"L'être humain est créé à partir de la terre "...c'est un Ayet, c'est immuable ( bien établi, ferme), mais (cependant), l'être humain ne ressemble pas à de  la terre.

C'est exactement comme ceci ( dit-il):

Toi, si tu travailles un mois, ou pendant un certain laps de temps.

Pendant tout le temps où tu travailles, en échange (retour) de tes efforts, de la sueur de ton front, de la force que tu dépenseras,  tu prendras ou de l'or ou de l'argent.

Tu ne diras pas à ton patron "j'ai donné la sueur de mon front et dépensé mes forces, donne-moi en échange la même force et sueur".. Tu accepteras ce que te donneras ton patron , que ce soit de l'or ou un salaire, et tu l'accepteras comme la contre-partie de tes efforts. Pourtant y -t-il une ressemblance entre tes efforts et ta peine , et le salaire que tu as  pris? Non. Et cela tu l'acceptes.

Alors, dans l'Autre Monde, c'est exactement comme cela (dit-il).

La réponse (contre-partie) dans l'Autre Monde à ce que tu as fait est exactement comme l'argent, le salaire. Cela change de forme et te reviens. 

Ce qui veut dire qu'en aucun cas Notre Seigneur n'attend Son Serviteur de l'Autre Côté en allumant un feu .

Tout comme le dit Yunus Emre:

"Il n'y a pas de braises (charbon) de feu en Enfer, chacun emmène de l'Autre Côté lui-même son propre feu "

- C'est très beau, cela...

- Et au Paradis chacun emmène sa rose et son lys.

(...)

Je le répète avec insistance: Notre Seigneur ne nous attend pas avec un feu de l'Autre Côté.

Nos comportements et nos états seront emmenés (et mis à jour) (?) en Enfer. C'est la même chose pour le Paradis, tout comme nous l'avions dit, justement: nos inclinations(pendant la prière, position où le corps est incliné vers l'avant et les mains posées sur les genoux = rükû), nos prosternations (avec les mains au sol = secde)... Ce geste de s'incliner (vers l'avant), il ne faut pas seulement le voir comme une inclinaison dans la prière. Il y a une forme d'humilité dans ( derrière) ce geste, tout comme le geste d'inclination des derviches en avant, n'est-ce pas?

La modestie (humilité),et  la "bienvoyance".. en fait, c'est cela les actions de s'incliner ou de se prosterner.

Avoir de la modestie, de la bienvoyance, un coeur bon, être comme la terre (avoir le tempérament de la terre), être aimant : voilà nos inclinaisons et prosternations; si nous avons un tel état (d'être), voila notre paradis. (...)

-Aussi Mon Maître , l'Ange de la mort est Azrail. Si vous le voulez bien parlons de Hz Azrail . Dans certaines histoires il apparaît comme terrifiant. Une forme s'est imposée depuis mon enfance : une forme noire et effrayante (avec à la main une faux)...Alors qu'en fait Hz Azraïl est ... un ange!

N'est-ce pas? Aussi parlons de cette recontre avec Hz Azrail.Comment peut-elle être, cette rencontre ?

- Ma chère Efendim... c'est un Ayet (qui nous le dit), n'est-ce pas?

"Regarde tout ce que j'ai créé, regarde encore une fois,et  encore une fois, tu ne trouveras jamais aucune laideur."

La laideur ( qui est vue par quelqu'un) est à l'intérieur de celui-ci (?).(..)

Si seulement les télespectateurs qui sont devant leur écrans avaient pu voir comment l'un des grands de la spiritualité, Şefik Can Dede, a rendu son âme à Dieu.

Votre servante était auprès de lui lorsqu'il a rendu son âme.

Şefik Can Dede était la seule existence , le seul être (à compter) dans ma vie, tant sur le plan matériel que spirituel, sur la terre comme dans le ciel (l'Au-delà), (à un point tel que) jamais je n'échangerai (?)dans les deux mondes Şefik Can Dede, Allah en est témoin. Je ne voudrais rien, ni dans ce monde, ni dans le Paradis de l'Autre Monde si Şefik Can Dede​ n'y est pas. Je ne voudrais rien: c'est à ce point là pour moi.

Il est mon père , ma mère, il est tout  dans ma vie.

Et quand il est passé dans l'Autre monde, j'étais au bout de sa tête. Sa main était dans la mienne; une main était dans celle de votre servante, l'autre main dans celle du Docteur Faruk Bey. J'étais à la tête de mon Dede; la personne la plus importante de ma vie me laisse... s'en va...dans la paume de ma main. C'est un tel départ d'une telle grâce (gentillesse, élégance),  d'un tel charme, d'une telle beauté que losque le Docteur Faruk Bey a dit " Ma chère soeur, Notre Dede est parti", j'ai compris que Notre Dede a quitté ce monde... un feu a enflammé mon coeur... mais ce n'est pas parce que Mon Dede est parti..

...Cet état ( d'être) était si beau .. fallait-il (donc) que je  le contemple aussi peu (de temps) ? Fallait-il le voir aussi peu de temps? Mon Seigneur, cette beauté (entrevue) est-elle déjà terminée ? 

Voyez, c'est consciemment et volontairement que je parle de cet Amour qui venait de Şefik Can Dede.

Ce n'est pas un Amour ordinaire que celui-là, il ne ressemble ni à l'amour d'un père, ni à l'amour d'une mère, ni à l'amour d'une personne du sexe opposé, ni à l'amour d'un enfant. C'est un Amour sans pareil, c'est l'Amour divin.

Il part depuis la paume de ma main... et je me désole seulement pour une seule chose: " Vais-je observer ce départ aussi peu de temps, Mon Seigneur ? Quelle est donc cette grâce, cette élégance, cette beauté? Quelle (est donc cette) façon de partir!"

Et pendant des jours j'ai déliré: "Si seulement l'âme de Şefik Can Dede pouvait revenir dans son corps, qu'Azrail revienne à nouveau ,qu'à nouveau il reprenne son âme,  et que je puisse à nouveau revoir cela." (...)

Un si beau départ..

Pourquoi un si beau départ?

Parce qu'il a vécu sa vie d'une si belle manière (avec tant de beauté).Il a passé toute sa vie dans la Grâce.

Comment Azrail ne se comporterait-il pas d'une façon aimable et gracieuse avec un être humain qui a été toute sa vie aimable ( délicat) et gracieux (fin, spirituel, élégant)?

Azrail ne pourrait même pas entrer à l'intérieur (de lui) sans sa permission. (?)

Pour cette sorte d'êtres humains... ce n'est pas dans les attributions d' Azrail  qu'il vienne et qu'il prenne leur âme.

Ce sont des êtres qui ont vécu le secret de "Mutu kable ente mutu" (Hadith-i Sherif)

Autrement dit : mourir avant la mort : ils sont parvenu à  cela.

Pour Azrail il n'y aura pas de travail. Simplement Azrail se présentera , attendra (avec respect) et demandera : "Est-ce que vous permettez , Efendim , le temps de partir est venu. Puis-je vous escorter ? (...)"

Quelle est la limite (?) d'Azrail ? Qu'il touche l'âme des amis d'Allah. (??)

Quoiqu'il en soit, ils ont rendu leur âme (à Allah) avant de mourir.

Si une personne aimable, délicate, distinguée, vit tel qu'il convient à un être humain, la mort est le Paradis, la mort est la beauté, le bonheur. La mort est ce que l'on peut vivre de plus beau. Pourquoi donc avoir peur de la mort? Pourquoi? Pourquoi? 

Nous autres, nous sommes venus ici après nous être séparés du plus beau des  bien-aimés.

Pensons à une séparation d'avec un amoureux du sexe opposé.  Devant leur écran il y a des femmes et des hommes . Inshallah ils ont aimé quelqu'un, sinon Inshallah qu'ils en aimeront. Un être humain peut être amoureux à en mourir. A en mourir. Mais voilà il y a ce malheur qui fait qu'ils sont séparés l'un de l'autre. Puis le temps est venu, désormais., de retrouver  son bien-aimé. Il y va, il va vers son bien-aimé: pourquoi serait-il triste, pourquoi aurait-il peur? Cela fait des années qu' ils en ont la nostalgie . Peut-on avoir peur de son bien-aimé? On ne peut que l'aimer.

C'est pour cela ( qu'on dit) " Seb-I Arus", soit "le jour des noces";

Hz Mevlânâ dit dans un Gazel:

" Au moment de "Elest Bezmi" (ne suis-je pas votre Seigneur?), quand tu m'as fait parvenir à la perfection de Ton Amour, il n'y avait ni terre ni ciel, ni une seule créature, les mondes n'étaient pas encore créés, (...), j'étais ton plus grand amoureux, j'étais ton compagnon, ton ami le plus proche".. Voyez!

Hz Mevlânâ est venu dans ce monde depuis l'Autre Monde avec un très grand Amour ( divin) . Il est venu mais voyez alors comme il est détruit, dévasté par cette séparation. Il ne s'est jamis épris des beautés périssables de ce monde. il n'a jamais été pris par les choses matérilles de ce monde, ses voitures, ses maisons, ses biens, ses différentes formes de beautés.

Car son attention , sa raison, son âme est restée là-bas , près de son Bien-Amé.

Même si tu étais amoureux de quelqu'un de ce monde, et qu'ensuite il y ait un grand malheur, disons (par exemple) que tu vives dans un autre pays ou une autre ville... oublierais-tu toutes les paroles données, serais-tu ingrat, sans fidélité? Cela serait-il digne d'un brave , d'un amoureux? 

Mais nous, dans le monde des âmes, 

(comme nous l'avions dit, nous re-citerons souvent l'Ayet 172, et nos telespectateurs ne serons pas surpris (°)) 

{ ce signe: (°) veut dire que je remplace une expression turque par une autre française dont le sens littéral n'a rien à voir, mais le sens global est équivalent }

 nous avons donné notre parole à Notre Seigneur.

Comme l'a dit Hz Mevlânâ:

"S'il existe un seul être humain n'étant pas amoureux, alors moi je suis un incroyant". Nous tous, comme Hz Mevlânâ, sommes venus (ici) avec cet Amour : aussi ne soyons pas infidèles et tenons notre parole. Et retournons à nouveau vers notre Bien-Aimé avec enthousiasme.

Seulement nous autres nous avons oublié la parole donnée à Notre Seigneur, nous sommes devenus infidèles,(...) c'est pour cela que nous avons peur.

Le seul problème c'est cela.

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La mort avant la mort

- Mon Maître, à propos de la mort avant la mort", dans le Hadith-i Sherif, que veut-on dire ? (?)

Vous avez évoqué les hautes figures spirituelles, comme Sefik Can Dede (Qu'il soit établi dans La Lumière), qui l'auraient vécu..

 - Efendim, nous autres...en faisant ce qui ne convient pas à un être humain, en nous faisant  du tort, et du tort (à celui qui est ) en face.... 

Mais comprenons bien ce que veut dire "faire du tort en face": il y a une parole  Hz ömer Efendi :" Tout les torts que je me suis fait à moi-même, si le monde entier venait se réunir en un seul endroit (pour me le faire), il n'arriverait pas à m'en faire autant";et c'est véritablement ainsi : un homme qui se fait du tort,  si le monde entier se réunissait il n'arriverait pas à en faire autant.

Ainsi nous autres nous nous faisons du tort à nous-même tout en faisant du tort en face.

Quelqu'un qui ne peut penser à lui-même, peut-il penser à celui qui est en face? Il ne le peut.

Nous, de notre origine,de notre essence, depuis la parole donnée à "Elest Bezmi"..

... Quelle est cette parole? Je voudrais la rappeler encore une fois...

Au moment de Elest Bezmi, Allah a demandé " Elest-u Rabbiküm?", "Ne suis-je pas Votre Seigneur?". Mais nous, en tant que parole donnée par la langue, nous avons dit "Beli" (oui) . Hz Mevlânâ dit que nous sommes venus dans ce monde pour donner une réponse à la question "Elest-u Rabbikül?". Le "beli" (prononcé) ne rentre pas en compte. Pourquoi n'entre-t-il pas en compte? Car ce n'est qu'un mot, et que nous devons le vivre. Nous devons dire "oui" en le vivant. 

Que veut dire pour nous "mourir avant de mourir".

C'est justement de se nettoyer (purifier) de toutes les pensées et sentiments  qui proviennent de notre nefs (ego) et du monde, qui font du tort à nous-même et à la société. 

Comment allons-nous réussir cela?

pour réussir cela, nous avions déjà évoqué le sujet, il y a deux voies: lire, et écouter.

La première est d'écouter. Ecouter qui? Les hautes figures  spirituelles.

Comme nous le savons , lire le Coran est sünnet (non obligatoire),l'écouter est Farz (obligatoire / dans la loi Coranique): c'est un détail tellement important ! 

Un détail tellement important... Lire le Coran n'est pas obligatoire, voyez!  L'entendre est obligatoire.

De qui? des personnes spirituelles.

C'est donc en écoutant.. je voudrais le redire encore une fois: c'est pour cela que Hz Mevlânâ dit dans le Mesnevî:"Ecoute".

Ecouter la parole de Dieu. Mais après l'avoir écouté, il ne s'agit pas que cla entre par une oreille et ressorte par l'autre.

Pour que cela ne ressorte pas (de l'autre côté) que faut-il faire? Nous en avons parlé lorsque le sujet était de manger peu. 

SI nous fermons notre bouche pour ne pas manger et boire, l'oreille s'ouvrira. Nous entendrons la nourriture qui vient du Ciel , nous l'écouterons.

Nous écoutons tellement ( de fois) le Coran, nous écoutons tant de Hadith..

il y a tant de conférences dans les télévisions..

Le Mesnevî a été traduit dans toutes les langues du monde entier.

En Turquie, il y a conférences sur le Mesnevî dans tous les coins!

Où sont les belles conduites morales? 

Où est l'Amour? La communion?

Où est ce que nous donne (?) le Ciel? Cela rentre par là (l'oreille), et ressort par là (l'autre oreille).

Le faire entrer dans sa vie, le vivre, Efendim...

- C'est vrai, mon Maître, je prends beaucoup de plaisir à faire cette émission.. il y a encore tant de questions à poser..et il ne nous reste pas beaucoup de temps..

- Nous continuerons, nous recommencerons dans une prochaine émission..nous continuerons..

Ce sont véritablement des sujets très importants.

Hz Mevlânâ dit ceci : "(Quand) une chose est dite, elle peut être dite une autre fois, puis une autre fois, ne te lasse pas, 

(...) , un peu comme un caractère (?) un peu ferme, avec un tel ego , un tel ego...ce que nous cherchons à détruire,  et qui en serait venu à cet état un peu trop ferme.. les paroles sont comme le marteau.. tu tapes dessus une fois, ça ne se casse pas, tu tapes une deuxième fois,... s'il le faut, (tu tapes) plein de fois.

S'il le faut.. ce sont des choses tellement particulières que, s'il le faut, efendim, nous en reparlerons plusieurs fois.

-Alors, mon Maître, peut-on résumer les choses ainsi: 

La mort est le miroir de l'être humain..

- Si il en a peur, cela vient de lui, et si il l'aime , cela vient de lui aussi..

- A ce moment, est-ce pour cela que certaines personnes à leur mort ont un visage tellement lumineux? Et sont dans un tel état de grâce? Alors que d'autres sont plus sombres, ont un teint plus sombre quand ils quittent ce monde. On parle beaucoup de cela dans la société.

- Maintenant, moi je dirais que ce n'est dans la compétence de personne ( ce n'est pas notre affaire) de dire cela (?)

... Regarder le visage de quelqu'un qui vient de passer de l'Autre Côté, et dire "son visage est noir comme un pécheur, ou sa figure était blanche, il est allé au Paradis".. cela seul Allah peut le dire. Pour qu'une personne puisse savoir cela , il doit être mort avant sa mort ( Mutu kable ente mutu), il doit être tellement accompli que ce n'est pas en voyant son visage, mais en voyant son monde intérieur qu'il pourra donner un avis. (...) La personne doit avoir des yeux ouverts ( à un niveau intérieur, spirituel). Si on regarde avec les yeux de la tête, à quoi prétendons-nous porter un jugement, à quoi prétendons-nous porter un jugement? (?)

(...)

Que je vous raconte une histoire venant des Bektashi..

Comme nous le savons, la propreté vient de l'intérieur..

Une personne musulmane doit véritablement être propre.

Mais cette propreté doit être autant extérieure qu'intérieure 

(...)

C'es pour cela que j'ai honte de nos villes.

J'ai honte des saletés qui sont dans les rues des villes musulmanes (...).

Pour finir, puisque nous sommes musulmans, et que nous devons être propre à l'intérieur comme à l'extérieur..

Un Bektashi était passé dans l'Autre Monde.. Seulement .. il était tellement sale , noir..un peu comme vous en parliez tout-à-l'heure..

La personne qui le lave , le lave un peu fermement.. et il dit : "Toi qui vas être  un "Baba Bektashi"..regard-moi cette saleté, cette noirceur"

Le Baba Bektashi ouvre alors un oeil et (en le regardant) lui dit: "Moi j'ai nettoyé mon intérieur, je n'ai pas trouvé le temps de nettoyer l'extérieur. Toi maintenant, nettoie mon extérieur".

- Mon Maître (...) je voudrais terminer avec un poème de Yunus Emre:

"Ils ont dit qu'on ne trouve pas de bois en enfer. Chacun emmène son propre.combustible. J'ai cru comprendre que ceux qui vont au Paradis emmènent (eux-même) leurs roses et leurs Lys."

- Avec le souhait (l'intention) d'emmener un Lys...